Quand les Japonais portent-ils un kimono ?

Lorsque je proposais des expériences autour du kimono au Japon, une question revenait souvent :

« Quand les Japonais portent-ils réellement un kimono ? »

Aujourd’hui, pour beaucoup de Japonais, le kimono ne fait plus partie de la vie quotidienne. Et pourtant, il n’a pas pour autant disparu de la vie au Japon.

Si l’on suit une personne à travers les différentes étapes de sa vie, le kimono réapparaît à plusieurs moments : lorsqu’un bébé est accueilli, lorsque l’on célèbre la croissance d’un enfant, lorsqu’une personne fête ses vingt ans ou obtient son diplôme, lors d’un mariage, et parfois aussi lorsque l’on dit adieu à quelqu’un qui est décédé.

Bien sûr, tout le monde ne porte pas de kimono à chacune de ces occasions. Les usages et les choix varient selon les familles, les régions, les générations et les circonstances.

Pour répondre à cette question, j’aimerais suivre quelques-uns de ces moments au fil d’une vie, en commençant par l’un des tout premiers : l’omiyamairi.

Dans cet article

・Omiyamairi — La première visite d’un bébé dans un sanctuaire shinto
・Shichi-Go-San — Célébrer la croissance à trois, cinq et sept ans
・À dix ans — Une nouvelle « cérémonie de la demi-majorité »
・Passage à l’âge adulte — Le furisode à vingt ans
・Remise de diplôme — Kimono et hakama
・Mariages — S’habiller pour célébrer et selon son rôle
・Le kimono en deuil — S’habiller pour dire adieu
・Le kimono et les jours que l’on choisit de distinguer du quotidien

Omiyamairi — La première visite d’un bébé dans un sanctuaire shinto

L’omiyamairi, également appelé hatsumiyamairi, est traditionnellement la première visite formelle d’un bébé dans un sanctuaire shinto.

La famille se rend au sanctuaire pour annoncer la naissance de l’enfant, remercier pour son arrivée en bonne santé et prier pour sa santé et sa croissance future. Traditionnellement, cette visite était étroitement liée à l’ujigami local, la divinité associée à la communauté et chargée de la protéger. Historiquement, elle était également liée à l’idée que l’enfant devenait membre de la communauté rattachée au sanctuaire local.

Traditionnellement, l’omiyamairi avait lieu environ un mois après la naissance, le 31e jour pour les garçons et le 33e jour pour les filles étant souvent cités comme repères. Les coutumes varient toutefois selon les régions et, aujourd’hui, de nombreuses familles choisissent la date en fonction de l’état de santé du bébé et de la mère, de la météo et de leur propre situation.

C’est aussi parfois l’un des tout premiers moments de la vie où le kimono fait son apparition.

Plutôt que d’être ajusté autour du corps du bébé comme il le serait pour un enfant plus âgé ou un adulte, un kimono de célébration est souvent posé par-dessus le bébé et l’adulte qui le porte dans ses bras. Aujourd’hui, le bébé peut porter en dessous un vêtement blanc traditionnel, ou tout simplement une tenue de bébé.

Ainsi, le kimono peut apparaître très tôt dans la vie d’une personne — avant même que l’enfant soit assez grand pour se souvenir de l’avoir porté.

Shichi-Go-San — Célébrer la croissance à trois, cinq et sept ans

Quelques années plus tard vient l’une des célébrations de l’enfance les plus étroitement associées au kimono : Shichi-Go-San.

Son nom signifie tout simplement « sept-cinq-trois ».

Traditionnellement, la célébration des trois ans concernait les garçons comme les filles, celle des cinq ans était particulièrement associée aux garçons, et celle des sept ans aux filles. Dans la pratique, cependant, les coutumes ont toujours varié selon les familles et les régions, et toutes les familles ne suivent pas exactement ces âges de la même manière.

Autour du mois de novembre — traditionnellement autour du 15 novembre — les familles peuvent se rendre dans un sanctuaire pour rendre grâce pour la croissance de l’enfant et prier pour qu’il reste en bonne santé, souvent en profitant de l’occasion pour prendre des photographies commémoratives.

Mes propres souvenirs de Shichi-Go-San sont un peu différents de ce schéma traditionnel. Comme l’un de mes cousins était un garçon du même âge que moi, mes parents ont pensé qu’il serait agréable que nous célébrions ensemble le Shichi-Go-San des cinq ans. J’ai donc célébré Shichi-Go-San aux trois âges : trois, cinq et sept ans.

Mais pourquoi trois, cinq et sept ans ?

Une partie de la réponse se trouve dans l’histoire même des vêtements portés pendant l’enfance.

Ce que nous appelons aujourd’hui Shichi-Go-San est issu de plusieurs rites plus anciens qui marquaient différentes étapes du développement de l’enfant.

Vers l’âge de trois ans avait lieu le kamioki, un rite associé au fait de commencer à laisser pousser les cheveux de l’enfant.

Vers cinq ans venait le hakamagi, lorsque le garçon portait pour la première fois un hakama.

Vers sept ans venait l’obitoki, lorsque la fille abandonnait les cordons utilisés pour les vêtements des jeunes enfants et commençait à porter un obi.

Ces rites de l’enfance trouvent leurs origines dans la société de cour et l’aristocratie, avant d’être également pratiqués dans les familles de guerriers. À l’époque d’Edo, les visites au sanctuaire liées à ces âges s’étaient davantage répandues, tandis que la forme de Shichi-Go-San que nous connaissons aujourd’hui s’est établie plus tard, notamment à l’époque Meiji.

Ces anciens rites étaient étroitement liés à des changements dans l’apparence et les vêtements de l’enfant.

L’enfant commençait à laisser pousser ses cheveux. Un garçon mettait un hakama. Une fille passait des cordons de l’enfance à l’obi.

Autrement dit, atteindre une nouvelle étape de l’enfance pouvait autrefois s’accompagner d’un changement visible dans la manière de s’habiller.

Il y avait aussi une autre raison pour laquelle la croissance d’un enfant avait une telle importance. À des époques où la mortalité infantile et juvénile était bien plus élevée qu’aujourd’hui, parvenir sans encombre à ces âges avait une signification qu’il peut être difficile d’imaginer aujourd’hui. Shichi-Go-San en est venu à exprimer à la fois la gratitude pour le chemin déjà parcouru par l’enfant et le souhait qu’il continue à grandir en bonne santé.

Aujourd’hui, les circonstances sont très différentes, mais Shichi-Go-San reste au Japon l’une des célébrations de l’enfance les plus fortement associées au kimono et au hakama.

À dix ans — Une nouvelle « cérémonie de la demi-majorité »

Toutes les occasions où le kimono apparaît n’ont pas une longue histoire.

Vers l’âge de dix ans, certains enfants au Japon célèbrent aujourd’hui ce que l’on appelle le nibun-no-ichi seijinshiki, souvent traduit par « cérémonie de la demi-majorité ».

Contrairement à Shichi-Go-San, il s’agit d’une pratique relativement récente. Son origine est généralement attribuée à une initiative menée dans une école primaire dans les années 1980, avant de se répandre davantage dans les établissements scolaires à partir des années 2000. Elle ne fait toutefois pas partie du programme scolaire national japonais, et toutes les écoles ne l’organisent pas.

À l’origine, cette célébration n’était pas spécialement liée au kimono. Dans les écoles, elle donnait souvent aux enfants de dix ans l’occasion de revenir sur leur enfance, de réfléchir à leur avenir ou de marquer leur passage vers les dernières années de l’école primaire.

Plus récemment, l’âge de dix ans est également devenu, pour certaines familles, une occasion de réaliser des photographies commémoratives. Les studios photo proposent aujourd’hui des séances de « demi-majorité » aussi bien en tenue occidentale qu’en vêtements traditionnels, notamment en kimono et en hakama.

Je n’ai pas eu ce type de célébration lorsque j’avais dix ans. Mais mon neveu, qui a eu dix ans il y a trois ans, oui.

Passage à l’âge adulte — Le furisode à vingt ans

L’une des occasions les plus reconnaissables où l’on porte encore le kimono au Japon aujourd’hui est la célébration traditionnellement connue sous le nom de Seijin-shiki, ou cérémonie de passage à l’âge adulte.

Pour de nombreuses jeunes femmes, le furisode — un kimono aux longues manches, souvent richement décoré — reste fortement associé à cette journée.

Les jeunes hommes peuvent choisir de porter un montsuki haori hakama, même si le costume occidental est très courant.

Il existe aujourd’hui une différence intéressante entre l’âge légal de la majorité et l’âge auquel cette célébration a généralement lieu.

En avril 2022, le Japon a abaissé l’âge légal de la majorité de vingt à dix-huit ans. Cependant, de nombreuses municipalités ont continué à organiser leur principale cérémonie pour les jeunes qui atteignent vingt ans, souvent sous des noms tels que Hatachi no Tsudoi, que l’on peut traduire par « rassemblement des jeunes de vingt ans ».

Ainsi, même si l’on devient désormais légalement majeur à dix-huit ans, l’âge de vingt ans reste une étape culturelle importante.

Et la vue de groupes de jeunes de vingt ans en furisode reste aujourd’hui l’une des images les plus familières du kimono au Japon.

Si vous souhaitez découvrir le furisode plus en détail, vous pouvez lire Qu’est-ce qu’un furisode ? Signification, manches longues et passage à l’âge adulte.

Remise de diplôme — Kimono et hakama

Une autre occasion où le kimono apparaît souvent est la remise de diplôme.

Lors des cérémonies de remise de diplôme à l’université et dans d’autres établissements scolaires, le kimono porté avec un hakama est un choix courant, en particulier chez les femmes, en particulier chez les femmes. Les hommes peuvent également choisir un montsuki haori hakama formel, même si le costume occidental est beaucoup plus courant.

Le lien entre le hakama et les cérémonies de remise de diplôme trouve ses origines chez les étudiantes des époques Meiji et Taishō. À une période où l’éducation des femmes se développait au Japon, le kimono porté avec un hakama est devenu fortement associé à l’image de l’étudiante moderne.

À mesure que les uniformes scolaires de style occidental se sont généralisés, cette tenue quotidienne des étudiantes a progressivement disparu. Mais à partir du début des années 1980, le kimono et le hakama ont commencé à réapparaître comme tenue de remise de diplôme.

Bien sûr, tous les diplômés ne choisissent pas cette tenue. Les vêtements formels de style occidental sont également courants. Mais le kimono et le hakama sont de nouveau devenus une image familière des cérémonies de remise de diplôme, même s’ils ne font plus partie de la tenue quotidienne des étudiants.

Mariages — S’habiller pour célébrer et selon son rôle

Plus tard, le kimono peut de nouveau apparaître à l’occasion d’un mariage.

Cette fois, cependant, ce que l’on porte dépend non seulement de l’âge, mais aussi du rôle de chacun et de sa relation avec les mariés.

Une mariée peut porter un shiromuku, un iro-uchikake ou un hikifurisode. Les mères des mariés peuvent porter un kurotomesode, tandis que les autres membres de la famille ou les invités peuvent choisir différents types de kimono formels ou semi-formels selon l’occasion et leur relation avec le couple.

Aujourd’hui, les tenues de mariage de style occidental sont également très courantes au Japon, et un même mariage peut mêler tenues japonaises et occidentales. Une mariée peut, par exemple, passer du kimono à une robe de mariée occidentale au cours de la célébration.

Si vous souhaitez découvrir plus en détail les différents kimono portés par les mariées, les mères, les membres de la famille et les invités, vous pouvez consulter mon guide, Kimono de mariage japonais : guide des tenues de la mariée et de la famille.

Le kimono en deuil — S’habiller pour dire adieu

Le kimono peut également apparaître dans un moment très différent : lorsqu’il faut dire adieu à une personne décédée.

La tenue traditionnelle japonaise de deuil comprend le kuro-mofuku, un kimono noir formel porté par les membres proches de la famille en deuil. Cette tenue noire et sobre exprime le respect envers la personne décédée et reflète la solennité de l’occasion.

Aujourd’hui, les tenues formelles noires de style occidental sont beaucoup plus courantes lors des funérailles au Japon, et de nombreuses personnes peuvent ne jamais porter de kimono de deuil.

Le kuro-mofuku fait néanmoins toujours partie de la tenue formelle japonaise, et l’on peut encore voir des kimono lors des funérailles, en particulier parmi les membres proches de la famille.

Lorsque j’ai dit adieu à ma mère, ma famille a discuté de ce que nous allions porter, et ma sœur et moi avons décidé de porter un kimono.

Des années auparavant, ma mère avait elle-même porté un kimono lorsqu’elle avait dit adieu à son père. En repensant à cela, je me suis dit qu’elle aurait peut-être été heureuse que ses filles lui disent à leur tour adieu en kimono.

Le kimono et les jours que l’on choisit de distinguer du quotidien

Depuis que je vis en France, je porte un regard un peu différent sur ces coutumes.

Un jour, alors que mon mari français et moi regardions des photos de mes célébrations de Shichi-Go-San et de mon passage à l’âge adulte, nous avons commencé à parler des cérémonies avec lesquelles chacun de nous avait grandi. D’après son expérience en France, en dehors des occasions religieuses comme le baptême, il n’avait rien connu de vraiment comparable à l’omiyamairi, à Shichi-Go-San ou à une célébration du passage à l’âge adulte à vingt ans.

Cette conversation m’a fait prendre conscience de quelque chose auquel je n’avais presque jamais réfléchi lorsque je vivais au Japon.

Il existe de nombreuses occasions dans la vie au Japon où une famille s’arrête un instant parce que quelqu’un a atteint une étape particulière de sa vie.

On accueille un bébé.

On célèbre la croissance d’un enfant.

On marque le passage des vingt ans.

On célèbre une remise de diplôme.

Un mariage réunit les proches.

Et à la fin de la vie, il existe aussi des rites pour dire adieu.

Toutes ces occasions n’impliquent pas nécessairement le port du kimono, et le kimono n’a pas exactement la même signification dans chacune d’elles.

Mais beaucoup des occasions où le kimono apparaît encore aujourd’hui sont des journées que l’on distingue volontairement de la vie ordinaire. Ces jours-là, ce que nous portons peut aussi faire partie de la manière dont nous honorons l’occasion elle-même.

En regardant aujourd’hui toutes ces occasions les unes à côté des autres, je me demande si cela ne fait pas partie des raisons pour lesquelles le kimono continue d’y apparaître si souvent. Parce qu’il ne fait plus partie de la tenue quotidienne de la plupart des gens, le simple fait de porter un kimono peut déjà distinguer l’occasion d’un jour ordinaire.

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